略說因果業報
轉發自：佛教正法中心
略說因果業報
什麼叫做因果？因果即是佛法，佛法即為因果。因為佛法包括宇宙間一切有為無為的真諦，釋迦佛陀在娑婆世界說法四十九年，說了八萬四千法門，總括起來，不離因果二字，也就是佛法。簡單的說，宇宙間的一切因果就是佛法。學習佛法主要是要明白因果理趣、學習因果，知道世事無常、輪迴痛苦，知道善惡業力、因感果報，因此尋求解脫之道，求證道果，圓滿菩提，利益眾生。唯有明了一切因果而不被因果所遷，才能了生脫死。所以，因果即是佛法，佛法即為因果。
因果遍於一切，宇宙萬物無一不是因果網絡所構成，能夠透徹的了悟因果，就能夠了知宇宙萬物。因果這兩個字，因是能生的種因，果是所生的結果，有因就必定生果，依所生的果為因又可以生果，比如起了一個念頭要坐飛機去某地這是因，買到飛機票這是果，又買到飛機票這是因，到機場坐上飛機這是果，又坐上飛機這是因，到達目的地這是果，因此就因果的關係來說，是即因即果、即果即因的關係，這是因果不變的必然規律。
因果無所不容，無所不在，大如飛機、小到細胞都有因果，一支筆有因果，一盞燈也有因果，乃至一聲咳嗽都是因果，多生所造的惡業這是因，以致咳嗽生病這是果，生病咳嗽這是因，對周圍環境產生的聲音影響這是果。起心動念也有因果，就如見到別人做好事而心裡歡喜，見到別人做好事這是因，自己生起歡喜心這是果，生起歡喜心這是因，在意業種下善因必得善果這是果。
人的出生是因果，人的死亡也是因果；生命的長短是因果，生活的貧富也是因果。因果無處不有，沒有一個眾生能夠幸免於因果，眾生因無始無明的因，造作各種善惡業力的果，由這業力的果，而決定輪迴那一道？該受生什麼地方？受什麼樣的痛苦？受什麼樣的罪和什麼樣的折磨？然後又由無明的因，繼續結業力的果，就這樣永無止境的隨因果業力流轉於三界六道之中，不得解脫。能拯救一切眾生，改變這種輪迴之苦的，只有一個辦法，那就是學佛修行。
但是有些人認為六道輪迴只是一種傳說中的存在，不是實在的有，認為鬼是沒有的，六道都是不存在的；只要是有這種觀念的人，就會造成一切因果都是空假的，不成立的。釋迦佛陀說六道輪迴真實不虛，生、老、病、死苦，五濁惡世，我們現在所處的現實生活中，難道不是這樣嗎？事實就是如此。因此，不要認為因果不存在、不會有報應，也不要認為做壞事不讓人知道就好了，不用害怕，總之沒有因果報應這回事；凡認為六道輪迴是傳說不實、認為因果是虛假不存在的人，就是已經落入嚴重的邪惡知見了。任何人處在這個世界中，不想生、老、病、死，但又是實實在在的現實存在，必須生、老、病、死充滿痛苦。任何人無論用盡任何辦法所取得的結果，最終還是輪迴世界的無常相果，改變不了生滅無常。無論任何聰慧的凡夫都脫離不了五濁痛苦，因為這就是無常六道輪迴的必然規律，所以六道輪迴是存在的，因果是真實不虛的，而不是道聽途說的不實之語。
世間勸人上進有一句話，叫做「種瓜得瓜，種豆得豆」，這句話把它用在佛法上正好確切的說明了因果不爽的道理。佛法，可以說是建立在三世因果以及六道輪迴的基礎上，如果對這個認識不清楚，或者不能深信業果的道理，那麼即使是學佛學了很多年，修行修了很多年，或者是行善做了很多好事，也是無法累積功德，開展智慧，甚至有時候還會產生種種的障礙。所以，學佛的人首先要深信業果的道理，了解一切果報的業因是什麼，這才能斷除一切身口意的惡行，不再造下惡道之因，才能遠離惡道之苦。
業果的道理是什麼呢？業有四個特質：
業的第一個特質就是業果決定，種什麼因得什麼果，由善業生樂果，由惡業生苦果，一切苦樂都是由業來決定，絲毫不爽。佛經記載：有一天，佛陀的弟子們都在精舍內誦經，其中有一位弟子誦經的聲音非常悠美。當時精舍外面，波斯匿王的軍隊正好經過，聽到了這位出家人悠美的誦經聲，都不知不覺地停下來注意聽，忘記了原本要去攻打鄰國的事。波斯匿王就進入精舍向佛陀頂禮，而且請求要見這位聲音悠美的出家人一面。佛陀就叫這位弟子出來，想不到一見面以後，波斯匿王卻非常失望。為什麼呢？原來這位出家人的聲音雖然好聽，但是他的容貌卻不莊嚴。波斯匿王感到疑惑，於是就請示佛陀。佛陀說：「在過去很久以前，有一位佛入滅了，當時的國王想興建佛舍利塔，因此派遣了四位大臣去監督。其中有一個大臣每次前往監工的時候，就發牢騷，說了很多不滿的話。後來，佛舍利塔的工程圓滿完成了，這位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那麼地雄偉壯觀，他的內心感到很歡喜，於是便把家中代代相傳的風鈴供養出來。他將風鈴高掛於舍利塔頂，每當微風吹過，風鈴一動，就發出清脆悅耳的鈴聲，使聽到的人都心生歡喜。現在這位出家人就是過去的那位大臣，因為當時為了蓋佛舍利塔常埋怨，所以今生感得了皮膚粗黑其貌不揚的果報；但又因為以悅耳好聽的風鈴供養佛，與眾生結緣，因此今生得到了聲音圓潤柔美之報。」
我們有時見到一些人身材美好，但是容貌卻不出色；有時看到一些人，雖然長得相貌端莊，可是身量矮小。這是為什麼呢？總說一句，就是如是因、如是果，高矮胖瘦，各有各的因果。每個人都有自己的因果業報，所以不必羨慕別人，也不用埋怨自己。因緣雖有千差萬別，但業果定理卻是不變的。種什麼因，結什麼果，這是必然的。
業的第二個特質就是業留在內心的影響力會增長廣大，雖然是微小的善惡業因，都能感得廣大的苦樂果報。換句話說，雖然只作了微小的善業，但後世也能感生極大的樂果；相反的，雖然只作了微小的惡業，但後世也會招感很大的苦果。就好比一棵參天大樹當初也是從一粒小小的種子成長起來的，成長後樹上所結的果實，又成為種子，又能生出很多的大樹，如此輾轉無限增長。從外在的因果去觀察就是如此，而從內心的因果來說，那就更是增長廣大了。佛經中說：有個沙彌名叫均提，在往昔中譏笑一位已證果的年老比丘誦經的聲音就像狗叫一樣，由於造了這個惡語之業，結果感得了五百世之中，世世出生為狗的果報。又如寶手比丘，在過去迦葉佛時以一金錢供養四寶塔，結果感得世世出生以後，手握金錢，取之不盡，用之不竭，直到釋迦佛時出家修行，後證得阿羅漢果。由此可見，每一個微細的業因都能感生極大的果報，明白這個道理以後，在日常生活中對於善惡無論大小，便應該注意取捨，遠離一切惡事，勤修善法。不要以為只是一個小善就輕忽而不去實行，更不要以為只是一件小惡無所謂就去做了，這非常重要！
業的第三個特質就是業不作不得，沒有造作的業，不會遭受果報，也就是說，如果沒有積聚能感受苦樂的業因，那麼就決定不會得到苦樂的業果。就如沒有種瓜不能得瓜，沒有種豆不能得豆，沒有種人天之因，決不會得人天之果；又如同一父母所生的子女，每個人的天賦聰明愚癡、身體健康強弱、一生盛衰興敗各有不同。以前佛住世的時候，有位國王名叫暇巴，與婆羅門種族的人作戰，結果打敗了，王宮被焚燒，國王自己知道業力難逃，於是投火自盡，連他眷屬中有飛行神通的人，也都不免墜落火坑中被燒死，只有一個奴婢沒有神通卻幸免於難，而逃了出來；有人以此事請示佛陀，佛陀說：「國王跟他的眷屬在過去世曾造了放火焚燒的惡業，在當時有一個同伴未參與放火，就是現在這位奴婢，因為她當時沒有造作焚燒的業，所以今天就不會得到被燒死的果報。」以上這些都是業不作不得的明證。
世間常有人以為做了壞事後，再做做好事，善惡可以互相抵消，這是錯誤的觀念，因果是不能抵消的，造福跟受罪各有各的因果，是不能互相交換的。世間有句話說「屋漏偏逢連夜雨」，又說「禍不單行，福無雙至」，其實這些說法只是對某種現象而言，並無科學根據，它並不是絕對的真理，是因各自善惡業果成熟的感報，因果是真實不虛且具科學性的，這就是佛說業不作不得的道理。
業的第四個特質是業作已不失，就是說已經造作的善惡業，在因緣未成熟之前，絕對不會壞失，即使經過百千劫的長久時間，仍然如影隨形，絲毫不爽，在因緣成熟的時候，果報必然現前，還是必須清償舊業。這就像在田裡播種，如果沒有遇到焦芽敗種或腐爛蟲吃等破緣的情形，則種子一定生長而可獲得果實；業果的原則也是這樣，自己所造作的善業或惡業不論大小，除了其中有破緣而轉變的情況外，因緣成熟必定會感受自業的果報。這裡所說的破緣，是指自己犯下罪惡的事內心生起懺悔而如法懺罪，或自己在做善事之後回想起來反而內心感到懊悔，除非遇到這類破緣的情況而轉變業果外，所造的業是絕不會壞失的。
從前佛住世的時候，波斯匿王向釋迦族求婚，釋迦族便將一個婢女嫁過去，婚後生了一位太子，就是後來的琉璃王。琉璃王幼年時在釋迦族遭到了侮辱，罵他是卑賤的人，琉璃王大怒，當下就發了一個惡願說：「我將來做王，一定要滅掉釋迦族。」琉璃王長大後就出兵討伐釋迦族，佛陀三次坐在一棵沒有樹蔭的樹下，用暗示的方法，使琉璃王自動撤兵。當琉璃王第四次出兵時，佛陀知道釋迦族人的業報已經成熟，只能為釋迦族人不知懺悔而感到惋惜。琉璃王的軍隊攻入城後，到處亂殺人，神通廣大的目犍連尊者，就運用神通力將釋迦族五百人，攝入自己的缽中，送到天宮去避難。等到戰爭停止後，拿回來一看，結果缽內的人竟然全部化成血水，為什麼呢？因為神通抵不過業力，佛陀有無量的神通、智慧，卻眼看自己的親族被殺而沒有辦法，這就是所作業不亡的道理，自己造業自己受，別人是不能代受的。
釋迦族過去世造的是什麼業呢？目犍連尊者請示佛陀，佛陀說：「過去許久以前，有一個大村莊，村內有一個大魚池，在一個節日，村中的人將水池內的魚都捉來吃，其中有一條大魚，也被捉而殺去吃，當時有個小孩，他從來不吃魚肉，為了好玩，他用棍子敲了大魚頭三下。當時那隻大魚就是現在攻城的琉璃王，所有的小魚就是現在他的軍隊，村莊的人就是現在被殺的釋迦族，那個沒吃魚肉的小孩就是我，我因為沒吃魚肉，所以沒被殺，但是因為敲了魚頭三下，所以在釋迦族被滅的期間，頭痛了三天。」
現在全世界每天所殺的魚不計其數，每個人每天無明所造的各種惡業難以想像。如果佛陀沒有為眾生說法，我們不會知道業果的道理，當我們明白因果業力後，才知道原來今生自己所受的一切苦，全都是自己過去造惡業所招感來的。前世今生我們一定都造過殺業，有人會說：「我沒有殺人啊！」但他有沒有想到他殺過很多螞蟻、蚊蟲呢？牠們也都是有生命的眾生，眾生平等，我們有什麼權力可以隨便殺害眾生的生命呢？任何人都不可以故意去殺生害命的。
想一想：為什麼有的人長年病苦纏身、短命夭壽呢？難道沒有因果嗎？難道不是殺生的報應嗎？人的一生或多或少會遭遇各種厄難或不如意，比如生病、受害、被騙、受人歧視譭謗、人際關係不好或說話沒有人理睬等等，應當知道這都是自己的業報。如果我們沒有業果的智慧，就會怨天尤人，生起報復心，又種下惡業的因。如果我們深信業果的道理，當身患重病時，應該想到：這都是我往昔殺生的報應，如果我不發起救度眾生、保護眾生的善心，怎麼能解脫我的罪報呢？這樣從果知因，了解一切病痛都是自己過去所造惡行的感報，心中只有懺悔、恐懼，哪裡還敢怨天尤人呢？如果我們深信業果的道理，在受人譭謗時，就知道這必定是以前對人妄語欺騙的果報，既然是自己所造的惡業，理應歡喜順受，然後再進一步想到對方譭謗我，正是消除我的宿業，成就我的安忍，他是我的善知識，這樣作消業想、作善知識想，隨後對自己往昔所造的惡業生起後悔心、懺悔心，發心努力好好學佛修行，斷惡修善，如此才能轉換因果，一步一步離苦得樂，成就解脫。
學佛修行最重要的是要明白因果，有的人會認為自己已經懂得因果的道理，應該就算是一個好修行人了；事實上，並非如此，而這恰恰也是許多修行人所共同存在的一個嚴重問題！因為很多人雖然懂得因果業報的道理，也講得出來，但卻僅僅把它當作「道理」而已！內心懂得，卻沒有真正去做。「懂得」歸「懂得」，依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如：懂得因果的人，他們懂得辱罵別人是要償還因果的，但遇到事情照常還是要罵人，要羞辱人，還美其名說：「我就是憋不下那口氣，我只是出一出怨氣！」又懂得因果的人，知道供養諸佛菩薩及三寶有無量的功德和福報，自己可以有大受用，但在實際上做佛事的時候，他們還是要斤斤計較，分釐必爭，甚至根本就不做佛事。
因此，懂得因果的人可以說不如明信因果的人，懂得因果對他們而言毫無作用，沒有任何幫助，最多只是讓他們知道這個世界上還有這樣一種理趣存在罷了；明信因果的人則不同，他知道有因果正理的存在，知道宇宙萬物的真諦確是如此，由於確信因果業報的緣故，他對作惡會感到極大的恐怖和厭離，害怕哪裏出錯了會傷害到眾生，將招致惡業果報，因此在日常生活中，會行持謹慎，努力去惡修善，而成為一個令人尊敬的真正修行人。所以，懂得因果與明信因果完全就是兩回事，如果抱著「懂得因果就是好修行人」的觀念，本身就是對佛法正見認識不清，可見一個學佛修行人的正知正見是多麼地重要！
一個人如果對佛法不能生起深切的信仰，而僅了解一些因果道理是沒有用處的。因為那些對因果報應都不相信的人，雖然他口頭上談論的盡是一些高深玄妙的道理，可是實際上也只不過是說說而已，並沒有什麼真實的價值。我們切不可只做個懂得因果的人，讓「懂得」兩個字蒙蔽了自己的雙眼及行持，而應該要做一個明信因果的人，不但明信因果，還要了徹業果法則，才能精進修行，證得了生脫死，這是所有學佛修行人唯一應當要走的解脫正路！
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